搜索
查看: 458|回复: 12
打印 上一主题 下一主题

《大德开示应依“论文标准”而非“散文标准”》

[复制链接]

2253

主题

4412

帖子

1万

积分

管理员

Rank: 9Rank: 9Rank: 9

积分
13401
跳转到指定楼层
楼主
发表于 2022-9-23 13:16:54 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
《大德开示应依“论文标准”而非“散文标准”》:我曾经说过多次,我仇视所有信口开河讲解佛法的大德,并非我先天和他们有仇,而是因为他们不负责任地信口开河,加上我早年对大德权威的盲目迷信,误导了我个人的很多知见抉择和命运抉择,耽误了我的很多宝贵时间。也许在一般人看来,讲错了就讲错了,呵呵一笑就过去了,可是在我这里过不去,因为几乎所有惨烈教训都来自于这些误导,你没有流过血汗,你没有生不如死,你不可能懂得这种嫉恶如仇的渊源。你们能够感受到我对很多大德的强烈叛逆和桀骜不驯,甚至有些还是知名大德,也不是说对方的全部知见一塌糊涂,仅仅只是极少一部分谬误就可以误导你的人生错失很多良机,误导你对自他利益的效果。比如:关于冤亲债主、关于礼拜父母、关于佛顶尊胜咒实际消供养效果、关于礼佛变亿咒缺句无效一事,此外还有很多具体问题,多如牛毛。所以我常说,不管你是谁,包括我自己,对于一个问题或一个佛教的知识点,如果你没有彻底搞通透之前,不要为了面子去伪装全知全能,懂的不懂的都去给别人开示。可有些人被架在“师父、老师”的位置上下不了台,弟子问了自己不懂的专业知识,又不好意思说自己不懂,不懂你还当师父,对吧,为了自己师父和老师的这张虚伪面子,就强装专家不懂装懂去开示大众,这是何必呢?对你的追随者或者弟子承认,你某些知识不懂的,你某些智慧不具备,诚实承认自己的知识短版和智慧缺陷,诚实承认自己只是一部分学问擅长而不是所有学问擅长,这是一种美德。不要像那个南先生,一开口就是政治、经济、军事、佛教、道家、显宗、密宗,乃至世界的学问都在他这里。不要伪装这种大通家,其实他一个也不通,只是他自以为通得很。这里借南先生说事,但我说的不只是南先生,而是所有僧俗二众的普遍毛病。因此,只有不懂装懂才是最可耻和丢人的!也是危害众生最大的!我个人受这种危害是很大的,这不是指南先生,因为他的东西我根本不屑于去看,实际上我受很多出家法师见解的误导更多。诚实地讲,如果不是十多年前我开始有这份叛逆,有这份独立思考、独立实证、独立寻找佛经依据,独立判断,独立为父母建立福德寿命的延续体系,我要按照法师们教的那些不痛不痒的方法和理念,其实十年前我母亲就不在了,根本不用等到去年才离世。所以,你们很多人不知道这些刻骨铭心的历史渊源,不懂的被信口开河讲法者危害的后果,就以为果哥这人性格乖张,不通人性,动辄指责这个大德讲错了,那个大德讲错了,好像傲慢得不知道自己是谁了。你们只有经历了,才懂得我的建议:讲解佛法要遵循事实真实、原理真实,而且各种知见的彼此破立,要把逻辑前提的具体变化讲清楚,让人知道在因明层面发生结论变化的缘起变化。这样层次清晰,逻辑清晰,逻辑前提和结论变化清晰的精确表达,才容易让人通透理解佛法的具体智慧。大德开示弟子,应该依照论文模式打开,而不是散文模式打开,更不应该依靠扯老婆舌的混乱模式。我们汉传佛教,由于一些法师没有受过长期的佛教理论专业素养的训练,信口开河讲解佛法,已经几乎成为常态。我是希望法师讲法,要有古德“依经律而立论”的方式展开,也就是上面说的依靠论文模式展开。若如此,也不免我这一场仇恨,还有一点意义。以盲引盲,导致被误道者仇视,我希望这种事情到我这里为止,但从末法趋势来看,势必不可能让我对此如愿。(吉祥果2022.09.23)
回复

使用道具 举报

63

主题

894

帖子

4556

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
4556
沙发
发表于 2022-9-23 13:28:37 | 只看该作者
知之为知之,不知为不知,是知也
愿诸众生先得阿耨多罗三藐三菩提;我当供养听其所说受持拥护,然后我当成无上道 ——《大方等大集经》
回复

使用道具 举报

195

主题

1207

帖子

3653

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
3653
板凳
发表于 2022-9-23 13:40:55 | 只看该作者
同厌恶
既然是公开说给他人的,就应该谨慎再谨慎
至于对错,每个人的立场观点,思维,逻辑不同
好比辩论,有面,有点,每个人的切入点不同
所以同样的标题,同样的参考书,不同的人写出不同的文章。
可以打比方,但不要误导
如先生言,很可能人家等着救命的
就因为自以为是,而害了一个人的性命
指出这些名家名师大德的错误本身没问题
看得人可以各取所需。
乐意相信的可以自己思考,不乐意相信的随他去好了
学生反对的是那种跟风辱骂的行为。
就好比净空法师,被披露错误讲经时
很多人大骂其为妖僧。。。。
学生反对的是这种行为!
回复

使用道具 举报

0

主题

17

帖子

328

积分

中级会员

Rank: 3Rank: 3

积分
328
地板
发表于 2022-9-23 14:04:25 | 只看该作者
如果有人认为:果师兄“仇视所有信口开河讲解佛法的大德”,我觉得是这个人或这一小部分人在修证方面尚有不足。我也修了30年,经常看吉祥果博客、论坛帖子,怎么都觉得果师兄说到了点子上,修行下了真功夫,有些问题,我有时也看不破、道不明,甚至还有点似是而非,果师兄一点就明瞭,哈哈,真是佩服啊!

"没有受过长期的佛教理论专业素养的训练,信口开河讲解佛法,已经几乎成为常态。.......所有僧俗二众的普遍毛病"-----果师兄之急切,溢于言表啊!

我近几年在招聘计算机学科、人工智能学科,工作几年的或应届本科、硕士毕业生,一问基础原理哪怕是工作中要用到的,10个有9.5个回答不出来(可能清北上交的会好些?尚没有招过),只会拷贝代码,我真是着急哟,我们国家的教育、我们的校长、我们的老师、我们的年青学子,干啥呐,......。我的感觉,就是学生在水上漂啊,没有根,只有吃好饭、活的好点、拿高工资的想法(大家细想极恐,思想物化会导致什么,我们知道动物的需求....),这是思想高度的大退步,也是民族意识的大退步。那么,在佛教界,同样出现这些问题,你就能理解其因了。

故希望果师兄不要为这些纷纷扰扰所恼,您只管痛快地说,我们痛快地看,同时我也会尽量参与评论,你的许多正知正见,我们看了太舒畅了!
回复

使用道具 举报

5#
发表于 2022-9-23 14:33:57 来自手机 | 只看该作者
善哉吉祥果!常随佛学!愿我亦复如是!
回复

使用道具 举报

3

主题

163

帖子

697

积分

高级会员

Rank: 4

积分
697
6#
发表于 2022-9-23 14:55:19 来自手机 | 只看该作者
理解你的愤怒。胡乱说法,误人慧命。要受报应的。
回复

使用道具 举报

0

主题

57

帖子

676

积分

高级会员

Rank: 4

积分
676
7#
发表于 2022-9-23 15:21:38 来自手机 | 只看该作者
遇到果先生  三生有幸 忏悔此身多业障  不见如来金色身
回复

使用道具 举报

22

主题

649

帖子

3087

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
3087
8#
发表于 2022-9-23 19:35:56 来自手机 | 只看该作者
理解果师兄的愤怒,甚至感觉果师兄的指责有点轻微!
回复

使用道具 举报

86

主题

601

帖子

2018

积分

金牌会员

Rank: 6Rank: 6

积分
2018
9#
发表于 2022-9-24 07:52:21 来自手机 | 只看该作者
这点藏地学修严谨的格西和堪布做的比较好,大家可以参考
回复

使用道具 举报

195

主题

1207

帖子

3653

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
3653
10#
发表于 2022-9-24 10:03:55 | 只看该作者
Darmin 发表于 2022-9-24 07:52
这点藏地学修严谨的格西和堪布做的比较好,大家可以参考

是他们的传承教育体系好
从小入寺院,开始学三藏还有五明这些
五明中的《因明学》就是逻辑
教育是指寺院,而不是现在的制度教育
在西藏教书时,要不是会忽悠几个咒子,我的学生也不会被我震慑住
跟汉地佛教不同,汉地讲究实修实证。没啥逻辑不逻辑的
印度也是,不讲究一个事实,所以在学术研究体系中
都知道欧美体系和日本体系
《雨停集》是好像法国人根据日本文献写的关于日本建筑方面的书
被奉为比较完整的参考文章,但作者本人从来没去过日本
所以学术是学术,实修实证是实修实证。
有法师试图突破学术范围把佛法跟现世联系,利益众生,最终败在大家要么单纯从信仰上找出路,要么单纯做学术研究。
有时觉得佛法就是不讲理的,你怎么讲?保通三世唯佛知晓,你怎么讲
大家都知道我心里有个大坑,一直迈不过去
哥哥的死,一直念佛拜佛,为什么连自己家人护不住?
人家什么军人,杀过人,快死了,还能感应观音菩萨给开刀做手术痊愈的
所以啊。。。有时就按经典上的去做,你不满愿就是妄言
回复

使用道具 举报

*滑块验证:
高级模式
B Color Image Link Quote Code Smilies |上传

本版积分规则

举报|Archiver|手机版|小黑屋|吉祥果

GMT+8, 2023-1-1 12:05 , Processed in 0.177937 second(s), 26 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表